فصل: الحديث السابع والسبعون

 الحديث الثالث والستون

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ لعن الله المتشبهين من الرجال بالنساء، والمتشبهات من النساء بالرجال‏)‏ رواه البخاري‏.‏

الأصل في جميع الأطعمة الحلّ؛ فإن الله أحل لعباده ما أخرجته الأرض من حبوب وثمار ونبات متنوع، وأحل لحم حيوانات البحر كلها‏:‏ حيها وميتها‏.‏

وأما حيوانات البر‏:‏ فأباح منها جميع الطيبات، كالأنعام الثمانية وغيرها، والصيود الوحشية من طيور وغيرها‏.‏

وإنما حرم من هذا النوع الخبائث، وجعل لذلك حداً وفاصلاً‏.‏ وربما عين بعض المحرمات، كما عين في هذا الحديث الحمر الأهلية، والبغال وحرمها‏.‏ وقال‏:‏ ‏(‏إنها رِجْس‏)‏‏.‏

وأما الحمر الوحشية‏:‏ فإنها حلال، وكذلك حرم ذوات الأنياب من السباع، كالذئب والأسد والنمر والثعلب والكلب ونحوها، وكل ذي مخلب من الطير يصيد بمخلبه، كالصقر والباشق ونحوهما‏.‏

وما نهى عن قتله كالصُّرد، أو أمر بقتله كالغراب ونحوها‏:‏ فإنها محرمة‏.‏ وما كان خبيثاً، كالحيات والعقارب والفئران وأنواع الحشرات وكذلك ما مات حتف أنفه من الحيوانات المباحة، أو ذكِّي ذكاة غير شرعية‏:‏ فإنه محرم‏.‏ والله أعلم‏.‏

 الحديث الثالث والستون

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ لعن الله المتشبهين من الرجال بالنساء، والمتشبهات من النساء بالرجال‏)‏ رواه البخاري‏.‏

الأصل في جميع الأمور العادية الإباحة، فلا يحرم منها إلا ما حرمه الله ورسوله، إما لذاته كالمغصوب، وما خبث مكسبه في حق الرجال والنساء‏.‏ وإما لتخصيص الحل بأحد الصنفين، كما أباح الشارع لباس الذهب والفضة والحرير للنساء، وحرمه على الرجال‏.‏

وأما تحريم الشارع تشبُّه الرجال بالنساء، والنساء بالرجال، فهو عام في اللباس، والكلام، وجميع الأحوال‏.‏

فالأمور ثلاثة أقسام‏:‏

قسم مشترك بين الرجال والنساء من أصناف اللباس وغيره، فهذا جائز للنوعين؛ لأن الأصل الإباحة‏.‏ ولا تشبه فيه‏.‏

وقسم مختص بالرجال، فلا يحل للنساء‏.‏ وقسم مختص بالنساء، فلا يحل للرجال‏.‏

ومن الحكمة في النهي عن التشبه‏:‏ أن الله تعالى جعل للرجال على النساء درجة، وجعلهم قَوّامين على النساء، وميزهم بأمور قَدَرية، وأمور شرعية فقيام هذا التمييز وثبوت فضيلة الرجال على النساء، مقصود شرعاً وعقلاً‏.‏ فتشبُّه الرجال بالنساء يهبط بهم عن هذه الدرجة الرفيعة‏.‏ وتشبه النساء بالرجال يبطل التمييز‏.‏

وأيضاً، فتشبه الرجال بالنساء بالكلام واللباس ونحو ذلك‏:‏ من أسباب التخنث، وسقوط الأخلاق، ورغبة المتشبه بالنساء في الاختلاط بهن، الذي يخشى منه المحذور‏.‏ وكذلك بالعكس‏.‏

وهذه المعاني الشرعية، وحفظ مراتب الرجال ومراتب النساء، وتنزيل كل منهم منزلته التي أنزله الله بها، مستحسن عقلاً، كما أنه مستحسن شرعاً‏.‏

وإذا أردت أن تعرف ضرر التشبه التام، وعدم اعتبار المنازل، فانظر في هذا العصر إلى الاختلاط الساقط الذي ذهبت معه الغيرة الدينية، والمروءة الإنسانية، والأخلاق الحميدة، وحَلَّ محله ضد ذلك من كل خلق رذيل‏.‏

ويشبه هذا – أو هو أشد منه – تشبه المسلمين بالكفار في أمورهم المختصة بهم‏.‏ فإنه صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏(‏من تشبه بقوم فهو منهم‏)‏ فإن التشبه الظاهر يدعو إلى التشبه الباطن، والوسائُل والذرائع إلى الشرور قصد الشارع حَسْمها من كل وجه‏.‏

 الحديث الرابع والستون

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏ما أنزل الله دَاءً إلا أنزل له شفاءً‏)‏ رواه البخاري‏.‏

الإنزال هنا بمعنى‏:‏ التقدير‏.‏

ففي هذا الحديث‏:‏ إثبات القضاء والقدر‏.‏ وإثبات الأسباب‏.‏

وقد تقدم أن هذا الأصل العظيم ثابت بالكتاب والسنة‏.‏ ويؤيده العقل والفطرة‏.‏ فالمنافع الدينية والدنيوية والمضار كلها بقضاء الله وتقديره‏.‏ قد أحاط بها علماً‏.‏ وجرى بها قلمه‏.‏ ونفذت بها مشيئته‏.‏ ويَسَّر العبادَ لفعل الأسباب التي توصلهم إلى المنافع والمضار‏.‏ فكلٌّ مُيَسَّرٌ لما خلق له‏:‏ من مصالح الدين والدنيا، ومضارهما‏.‏ والسعيد من يَسَّره الله لأيسر الأمور، وأقربها إلى رضوان الله، وأصلحها لدينه ودنياه‏.‏ والشقي من انعكس عليه الأمر‏.‏

وعموم هذا الحديث يقتضي‏:‏ أن جميع الأمراض الباطنة والظاهرة لها أدوية تقاومها، تدفع ما لم ينزل، وترفع ما نزل بالكلية، أو تخففه‏.‏

وفي هذا‏:‏ الترغيب في تعلم طب الأبدان، كما يتعلم طب القلوب، وأن ذلك من جملة الأسباب النافعة‏.‏ وجميع أصول الطب وتفاصيله، شرح لهذا الحديث‏.‏ لأن الشارع أخبرنا أن جميع الأدواء لها أدوية‏.‏ فينبغي لنا أن نسعى إلى تعلمها، وبعد ذلك إلى العمل بها وتنفيذها‏.‏

وقد كان يظن كثير من الناس أن بعض الأمراض ليس له دواء، كالسل ونحوه‏.‏ وعندما ارتقى علم الطب، ووصل الناس إلى ما وصلوا إليه من علمه، عرف الناس مصداق هذا الحديث، وأنه على عمومه‏.‏

وأصول الطب‏:‏ تدبير الغذاء، بأن لا يأكل حتى تصدق الشهوة وينهضم الطعام السابق انهضاماً تاماً، ويتحرى الأنفع من الأغذية، وذلك بحسب حالة الأقطار والأشخاص والأحوال‏.‏ ولا يمتلئ من الطعام امتلاء يضره مزاولته، والسعي في تهضيمه، بل الميزان قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وكُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلاَ تُسْرِفُواْ‏}‏

ويستعمل الحِمْية عن جميع المؤذيات في مقدارها، أو في ذاتها، أو في وقتها‏.‏ ثم إن أمكن الاستفراغ، وحصل به المقصود، من دون مباشرة الأدوية‏:‏ فهو الأولى والأنفع‏.‏ فإن اضطر إلى الدواء‏:‏ استعمله بمقدار‏.‏ وينبغي أن لا يتولى ذلك إلا عارف وطبيب حاذق‏.‏

واعلم أن طيب الهواء، ونظافة البدن والثياب، والبعد عن الروائح الخبيثة، خير عون على الصحة‏.‏ وكذلك الرياضة المتوسطة‏.‏ فإنها تقوي الأعضاء والأعصاب والأوتار، وتزيل الفضلات، وتهضم الأغذية الثقيلة، وتفاصيل الطب معروفة عند الأطباء‏.‏ ولكن هذه الأصول التي ذكرناها يحتاج إليها كل أحد‏.‏

وصحّ عنه صلى الله عليه وسلم ‏(‏الشفاء في ثلاث‏:‏ شَرْطة مِحْجَم، أو شربة عسل، أو كَيَّة بنار، وفي الحبة السوداء شفاء من كل داء‏)‏‏.‏ ‏(‏العود الهندي فيه سبعة أشْفِية‏)‏‏.‏ ‏(‏يُسَعَّط من العذرة، ويُلَدُّ من ذات الجنب‏"‏، ‏(‏الحمى من فيح جهنم، فأبردوها بالماء‏"‏، ‏(‏رخص في الرُّقية من العين والحُمَّة والنملة‏"‏، ‏(‏وإذا استُغسِلتم من العين فاغسلوا‏"‏، ‏(‏ونهى عن الدواء الخبيث‏"‏، ‏(‏وأمر بخضاب الرجلين لوجعهما‏)‏‏.‏

 الحديث الخامس والستون

عن أبي قتادة رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏الرؤيا الصالحة من الله‏.‏ والحُلْم من الشيطان‏.‏ فإذا رأى أحدُكم ما يحب فلا يحدث به إلا من يحب‏.‏ وإذا رأى ما يكره فليتعوَّذ بالله من شرها ومن شر الشيطان‏.‏ ولْيَتْفُلْ ثلاثاً، ولا يحدث بها أحداً، فإنها لن تضره‏)‏ متفق عليه‏.‏

أخبر صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث‏:‏ أن الرؤيا الصالحة من الله، أي‏:‏ السالمة من تخليط الشيطان وتشويشه‏.‏ وذلك لأن الإنسان إذا نام خرجت روحه‏.‏ وحصل لها بعض التجرد الذي تتهيأ به لكثير من العلوم والمعارف‏.‏ وتلطفت مع ما يلهمها الله، ويلقيه إليها الملك في منامها‏.‏ فتتنبه وقد تجلت لها أمور كانت قبل ذلك مجهولة، أو ذكرت أموراً قد غفلت عنها، أو تنبهت لأحوال ينفعها معرفتها، أو العمل بها، أو حَذِرَتْ مضار دينية أو دنيوية لم تكن لها على بال، أو اتعظت ورغبت ورهبت عن أعمال قد تلبست بها، أو هي بصدد ذلك، أو انتبهت لبعض الأعيان الجزئية لإدخالها في الأحكام الشرعية‏.‏

فكل هذه الأمور علامة على الرؤيا الصالحة، التي هي جزء من ستة وأربعين جزءاً من النبوة‏.‏ وما كان من النبوة فهو لا يكذب‏.‏

فانظر إلى رؤيا النبي صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِذْ يُرِيكَهُمُ اللّهُ فِي مَنَامِكَ قَلِيلاً وَلَوْ أَرَاكَهُمْ كَثِيرًا لَّفَشِلْتُمْ وَلَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَلَـكِنَّ اللّهَ سَلَّمَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ‏}‏ كما حصل بها من منافع واندفع من مضار‏.‏

وكذلك قوله تعالى ‏{‏لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاء اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُؤُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لا تَخَافُونَ فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِن دُونِ ذَلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا‏}‏ كم حصل بها من زيادة إيمان‏.‏ وتم بها من كمال إيقان‏.‏ وكانت من آيات الله العظيمة‏.‏

وانظر إلى رؤيا ملك مصر، وتأويل يوسف الصديق لها، وكما تولَّى التأويل فقد ولاَّه الله ما احتوت عليه من التدبير‏.‏ فحصل بذلك خيرات كثيرة، ونعم غزيرة، واندفع بها ضرورات وحاجات‏.‏ ورفع الله بها يوسف فوق العباد درجات‏.‏

وتأمل رؤيا عبد الله بن زيد وعمر بن الخطاب رضي الله عنهما الأذان والإقامة، وكيف صارت سبباً لشرع هذه الشعيرة العظيمة التي هي من أعظم الشعائر الدينية‏.‏

ومرائي الأنبياء والأولياء والصالحين – بل وعموم المؤمنين وغيرهم – معروفة مشهورة، لا يحصى ما اشتملت عليه من المنافع المهمة والثمرات الطيبة‏.‏ وهي من جملة نعم الله على عباده، ومن بشارات المؤمنين، وتنبيهات الغافلين، وتذكيره للمعرضين، وإقامة الحجة على المعاندين‏.‏

وأما الحلم الذي هو أضغاث أحلام، فإنما هو من تخليط الشيطان على روح الإنسان، وتشويشه عليها وإفزاعها، وجلب الأمور التي تكسبها الهم والغم، أو توجب لها الفرح والمرح والبطر، أو تزعجها للشر والفساد والحرص الضار‏.‏

فأمر النبي صلى الله عليه وسلم عند ذلك أن يأخذ العبد في الأسباب التي تدفع شره بأن لا يحدث به أحداً‏.‏ فإن ذلك سبب لبطلانه واضمحلاله، وأن يَتْفُل عن شماله ثلاث مرات‏.‏ وأن يتعوذ بالله من الشيطان الرجيم، الذي هو سبب هذا الحلم والدافع له، وليطمئن قلبه عند ذلك أنه لا يضره، مصداقاً لقول رسوله، وثقة بنجاح الأسباب الدافعة له‏.‏

وأما الرؤيا الصالحة، فينبغي أن يحمد الله عليها، ويسأله تحقيقها، ويحدث بها من يحب ويعلم منه المودة، ليُسرّ لسروره، ويدعو له في ذلك‏.‏ ولا يحدث بها من لا يحب، لئلا يشوش عليه بتأويل يوافق هواه، أو يسعى – حسداً منه – في إزالة النعمة عنه‏.‏

ولهذا لما رأى يوسف الشمس والقمر والكواكب الأحد عشر ساجدين له‏.‏ وحدث بها أباه قال له‏:‏ ‏{‏يَا بُنَيَّ لاَ تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُواْ لَكَ كَيْدًا إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلإِنسَانِ عَدُوٌّ مُّبِينٌ‏}‏

ولهذا كان كَتْم النعم عن الأعداء – مع الإمكان – أولى، إلا إذا كان في ذلك مصلحة راجحة‏.‏

واعلم أن الرؤيا الصادقة تارة يراها العبد على صورتها الخارجية، كما في رؤيا الأذان وغيرها، وتارة يضرب له فيها أمثال محسوسة، ليعتبر بها الأمور المعقولة، أو المحسوسة التي تشبهها، كرؤيا ملك مصر ونحوها‏.‏ وهي تختلف باختلاف الرائي والوقت والعادة، وتنوع الأحوال‏.‏

 الحديث السادس والستون

عن علي بن الحسين رحمه الله قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏من حُسْن إسلام المرء تَرْكُه ما لا يَعنيه‏)‏ رواه مالك وأحمد‏.‏ ورواه ابن ماجه عن أبي هريرة، ورواه الترمذي عن علي بن الحسين وعن أبي هريرة‏.‏

الإسلام – عند الإطلاق – يدخل فيه الإيمان، والإحسان‏.‏ وهو شرائع الدين الظاهرة والباطنة‏.‏ والمسلمون منقسمون في الإسلام إلى قسمين، كما دلّ عليه فحوى هذا الحديث‏.‏

فمنهم‏:‏ المحسن في إسلامه‏.‏ ومنهم ‏:‏المسيء‏.‏

فمن قام بالإسلام ظاهراً وباطناً فهو المحسن ‏{‏وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ واتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً‏}‏ ‏.‏

فيشتغل هذا المحسن بما يعنيه، مما يجب عليه تركه من المعاصي والسيئات، ومما ينبغي له تركه، المكروهات وفضول المباحات التي لا مصلحة له فيها، بل تفوت عليه الخير‏.‏

فقوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه‏)‏ يعم ما ذكرنا‏.‏

ومفهوم الحديث‏:‏ أن من لم يترك ما لا يعنيه‏:‏ فإنه مسيء في إسلامه‏.‏ وذلك شامل للأقوال والأفعال، المنهي عنها نهي تحريم أو نهي كراهة‏.‏

فهذا الحديث يُعدّ من الكلمات الجامعة‏.‏ لأنها قسمت هذا التقسيم الحاصر، وبينت الأسباب التي يتم بها حسن الإسلام، وهو الاشتغال بما يعني، وترك ما لا يعني من قول وفعل‏.‏ والأسباب التي يكون بها العبد مسيئاً‏.‏ وهي ضد هذه الحال‏.‏ والله أعلم‏.‏

 الحديث السابع والستون

عن أيوب بن موسى بن عمرو بن سعيد بن العاص عن أبيه عن جده‏:‏ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏(‏ما نَحل والدٌ ولدّه من نحْل أفضل من أدب حسَن‏)‏ رواه الترمذي‏.‏

أولى الناس ببرِّك، وأحقهم بمعروفك‏:‏ أولادُك؛ فإنهم أمانات جعلهم الله عندك، ووصاك بتربيتهم تربية صالحة لأبدانهم وقلوبهم، وكل ما فعلته معهم من هذه الأمور، دقيقها وجليلها، فإنه من أداء الواجب عليك، ومن أفضل ما يقربك إلى الله، فاجتهد في ذلك، واحتسبه عند الله، فكما أنك إذا أطعمتهم وكسوتهم وقمت بتربية أبدانهم، فأنت قائم بالحق مأجور‏.‏ فكذلك – بل أعظم من ذلك – إذا قمت بتربية قلوبهم وأرواحهم بالعلوم النافعة، والمعارف الصادقة، والتوجيه للأخلاق الحميدة، والتحذير من ضدها‏.‏

و ‏(‏النحل‏"‏‏:‏ هي العطايا والإحسان‏.‏ فالآداب الحسنة خير للأولاد حالاً ومآلاً من إعطائهم الذهب والفضة، وأنواع المتاع الدنيوي لأن بالآداب الحسنة، والأخلاق الجميلة، يرتفعون، وبها يسعدون، وبها يؤدون ما عليهم من حقوق الله وحقوق العباد، وبها يجتنبون أنواع المضار، وبها يتم برهم لوالديهم‏.‏

أما إهمال الأولاد‏:‏ فضرره كبير، وخطره خطير‏.‏ أرأيت لو كان لك بستان فَنمَّيته، حتى استتمت أشجاره، وأينعت ثماره، وتزخرفت زروعه وأزهاره‏.‏ ثم أهملته فلم تحفظه، ولم تَسقِه ولم تُنَقِّه من الآفات، وتعده للنموِّ في كل الأوقات، أليس هذا من أعظم الجهل والحمق‏؟‏ فكيف تهمل أولادك الذين هم فِلذة كبدك، وثمرة فؤادك، ونسخة روحك، والقائمون مقامك حياً وميتاً، الذين بسعادتهم تتم سعادتك، وبفلاحهم ونجاحهم تدرَك به خيراً كثيراً ‏{‏وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ‏}‏ ‏.‏

 الحديث الثامن والستون

عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏مثل الجليس الصالح والسوء‏:‏ كحامل المسك، ونافخ الكِير‏.‏ فحامل المسك‏:‏ إما أن يَحْذِيَك، وإما أن تبتاع منه، وإما أن تجد منه ريحاً طيبة‏.‏ ونافخ الكير‏:‏ إما أن يحرق ثيابك، وإما أن تجد منه ريحاً خبيثة‏)‏ متفق عليه‏.‏

اشتمل هذا الحديث على الحث على اختيار الأصحاب الصالحين، والتحذير من ضدهم‏.‏

ومثَّل النبي صلى الله عليه وسلم بهذين المثالين، مبيناً أن الجليس الصالح‏:‏ جميع أحوالك معه وأنت في مغنم وخير، كحامل المسك الذي تنتفع بما معه من المسك‏:‏ إما بهبة، أو بعوض‏.‏ وأقل ذلك‏:‏ مدة جلوسك معه، وأنت قرير النفس برائحة المسك‏.‏

فالخير الذي يصيبه العبد من جليسه الصالح أبلغ وأفضل من المسك الأذفر، فإنه إما أن يعلمك ما ينفعك في دينك ودنياك، أو يهدي لك نصيحة، أو يحذرك من الإقامة على ما يضرك‏.‏ فيحثك على طاعة الله، وبر الوالدين، وصلة الأرحام، ويبصرك بعيوب نفسك، ويدعوك إلى مكارم الأخلاق ومحاسنها، بقوله وفعله وحاله‏.‏ فإن الإنسان مجبول على الاقتداء بصاحبه وجليسه، والطباع والأرواح جنود مجندة، يقود بعضها بعضاً إلى الخير، أو إلى ضده‏.‏

وأقل ما تستفيده من الجليس الصالح – وهي فائدة لا يستهان بها – أن تكف بسببه عن السيئات والمعاصي، رعاية للصحبة، ومنافسة في الخير، وترفعاً عن الشر، وأن يحفظك في حضرتك ومغيبك، وأن تنفعك محبته ودعاؤه في حال حياتك وبعد مماتك، وأن يدافع عنك بسبب اتصاله بك، ومحبته لك‏.‏

وتلك أمور لا تباشر أنت مدافعتها، كما أنه قد يصلك بأشخاص وأعمال ينفعك اتصالك بهم‏.‏

وفوائد الأصحاب الصالحين لا تعد ولا تحصى‏.‏ وحسب المرء أن يعتبر بقرينه، وأن يكون على دين خليله‏.‏

وأما مصاحبة الأشرار‏:‏ فإنها بضد جميع ما ذكرنا‏.‏ وهم مضرة من جميع الوجوه على من صاحبهم، وشر على من خالطهم‏.‏ فكم هلك بسببهم أقوام‏.‏ وكم قادوا أصحابهم إلى المهالك من حيث يشعرون ومن حيث لا يشعرون‏.‏

ولهذا كان من أعظم نعم الله على العبد المؤمن، أن يوفقه لصحبة الأخيار‏.‏ ومن عقوبته لعبده، أن يبتليه بصحبة الأشرار‏.‏

صحبة الأخيار توصل العبد إلى أعلى عليين، وصحبة الأشرار توصله إلى أسفل سافلين‏.‏

صحبة الأخيار توجب له العلوم النافعة، والأخلاق الفاضلة والأعمال الصالحة، وصحبة الأشرار‏:‏ تحرمه ذلك أجمع ‏{‏وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً يَا وَيْلَتَى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلاً لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءنِي وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلإِنسَانِ خَذُولاً‏}‏

 الحديث التاسع والستون

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏لا يُلْدَغ المؤمن من جُحْرٍ واحدٍ مرتين‏)‏ متفق عليه‏.‏

هذا مثل ضربه النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ لبيان كمال احتراز المؤمن ويقظته، وأن المؤمن يمنعه من اقتراف السيئات التي تضره مقارفتها، وأنه متى وقع في شيء منها، فإنه في الحال يبادر إلى الندم والتوبة والإنابة‏.‏

ومن تمام توبته‏:‏ أن يحذر غاية الحذر من ذلك السبب الذي أوقعه في الذنب، كحال من أدخل يده في جُحر فلدغته حَيَّة‏.‏ فإنه بعد ذلك لا يكاد يدخل يده في ذلك الجحر، لما أصابه فيه أول مرة‏.‏

وكما أن الإيمان يحمل صاحبه على فعل الطاعات‏.‏ ويرغبه فيها‏.‏ ويحزنه لفواتها‏.‏ فكذلك يزجره عن مقارفة السيئات، وإن وقعت بادر إلى النزوع عنها‏.‏ ولم يعد إلى مثل ما وقع فيه‏.‏

وفي هذا الحديث‏:‏ الحث على الحزم والكَيْس في جميع الأمور‏.‏ ومن لوازم ذلك‏:‏ تعرف الأسباب النافعة ليقوم بها، والأسباب الضارة ليتجنبها‏.‏

ويدل على الحثّ على تجنب أسباب الرِّيب التي يخشى من مقاربتها الوقوع في الشر‏.‏

وعلى أن الذرائع معتبرة‏.‏ وقد حذر الله المؤمنين من العود إلى ما زينه الشيطان من الوقوع في المعاصي، فقال ‏{‏يَعِظُكُمُ اللَّهُ أَن تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَدًا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ‏}‏ ولهذا فإن من ذاق الشر من التائبين تكون كراهته له أعظم، وتحذيره وحذره عنه أبلغ؛ لأنه عرف بالتجربة آثاره القبيحة‏.‏

وفي الحديث‏:‏ ‏(‏الأناة من الله، والعجلة من الشيطان، ولا حليم إلا ذو عثرة، ولا حكيم إلا ذو تجربة‏)‏ والله أعلم‏.‏

 الحديث السبعون

عن أبي ذر الغِفاري رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏يا أبا ذَرٍّ، لا عقل كالتدبير، ولا وَرَع كالكفّ، ولا حَسَبَ كحُسْن الخلق‏)‏ رواه البيهقي في شعب الإيمان‏.‏

هذا الحديث اشتمل على ثلاث جمل، كل واحدة منها تحتها علم عظيم‏:‏

أما الجملة الأولى‏:‏ فهي في بيان العقل وآثاره وعلاماته، وأن العقل الممدوح في الكتاب والسنة‏:‏ هو قوة ونعمة أنعم الله بها على العبد، يعقل بها أشياء النافعة، والعلوم والمعارف، ويتعقل بها ويمتنع من الأمور الضارة والقبيحة‏.‏ فهو ضروري للإنسان لا يستغنى عنه في كل أحواله الدينية والدنيوية، إذ به يعرف النافع والطريق إليه‏.‏ ويعرف الضار وكيفية السلامة منه‏.‏ والعقل يعرف بآثاره‏.‏

فبين صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث آثاره الطيبة، فقال‏:‏ ‏(‏لا عقل كالتدبير‏)‏ أي‏:‏ تدبير العبد لأمور دينه، ولأمور دنياه‏.‏

فتدبيره لأمور دينه‏:‏ أن يسعى في تعرّف الصراط المستقيم، وما كان عليه النبي الكريم، من الأخلاق والهدى والسَّمْت‏.‏ ثم يسعى في سلوكه بحالة منتظمة‏.‏ كما قال صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏استعينوا بالغدوة والروحة وشيء من الدُّلْجة، والقصدَ القصد، تبلغوا‏)‏‏.‏

وقد تقدم شرح هذا الحديث، وبيان الطريق الذي أرشد إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وأنها طريق سهلة توصل إلى الله، وإلى دار كرامته بسهولة وراحة، وأنها لا تقوِّت على العبد من راحاته وأموره الدنيوية شيئاً، بل يتمكن العبد معها من تحصيل المصلحتين، والفوز بالسعادتين، والحياة الطيبة‏.‏

فمتى دبر أحواله الدينية بهذا الميزان الشرعي، فقد كمل دينه وعقله‏.‏ لأن المطلوب من العقل، أو يوصل صاحبه إلى العواقب الحميدة، من أقرب طريق وأيسره‏.‏

وأما تدبير المعاش‏:‏ فإن العاقل يسعى في طلب الرزق بما يتضح له أنه أنفع له وأجدى عليه في حصول مقصوده‏.‏ ولا يتخبط في الأسباب خبط عشواء، لا يقر له قرار، بل إذا رأى سبباً فتح له به باب رزق فليلزمه وليثابر عليه، وليُجْمل في الطلب‏.‏ ففي هذا بركة مجربة‏.‏

ثم يدبر تدبيراً آخر‏.‏ وهو التدبير في التصريف والإنفاق، فلا ينفق في طرق محرمة، أو طرق غير نافعة، أو يسرف في النفقات المباحة، أو يُقَتَِر‏.‏ وميزان ذلك‏:‏ قوله تعالى في مدح الأخيار ‏{‏وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا‏}‏ ‏.‏

فحسن التدبير في كسب الأرزاق، وحسن التدبير في الإنفاق، والتصريف، والحفظ، وتوابع ذلك‏:‏ دليل على كمال عقل الإنسان ورزانته ورشده‏.‏

وضد ذلك‏:‏ دليل على نقصان عقله، وفساد لُبِّه‏.‏

الجملة الثانية‏:‏ قوله صلى الله عليه وسلم ‏(‏لا ورع كالكف‏)‏‏.‏

فهذا حدٌّ جامع للورع‏.‏ بيّن به رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ أن الورع الحقيقي هو الذي يكفُّ نفسه، وقلبه ولسانه، وجميع جوارحه عن الأمور المحرمة الضارة‏.‏ فكل ما قاله أهل العلم في تفسير الورع، فإنه يرجع إلى هذا التفسير الواضح الجامع‏.‏

فمن حفظ قلبه عن الشكوك والشبهات، وعن الشهوات المحرمة والغِلُّ والحقد، وعن سائر مساوئ الأخلاق وحفظ لسانه عن الغيبة والنميمة والكذب والشتم، وعن كل إثم وأذى، وكلام محرم، وحفظ فرجه وبصره عن الحرام، وحفظ بطنه عن أكل الحرام، وجوارحه عن كسب الآثام فهذا هو الورع حقيقة‏.‏

ومن ضيع شيئاً من ذلك نقص من ورعه بقدر ذلك، ولهذا قال شيخ الإسلام‏:‏ الورع ترك ما يخشى ضرره في الآخرة‏.‏

الجملة الثالثة‏:‏ قوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏ولا حَسَبَ كحسن الخلق‏)‏‏.‏

وذلك أن الحسب مرتبة عالية عند الخلق‏.‏ وصاحب الحسب له اعتبار وشرف بحسب ذلك‏.‏ وهو نوعان‏:‏

النوع الأول‏:‏ حسب يتعلق بنسب الإنسان وشرف بيته‏.‏وهذا النوع إنما هو مدح؛ لأنه مظنة أن يكون صاحبه عاملاً بمقتضى حسبه، مترفعاً عن الدنايا، متحلِّياً بالمكارم‏.‏ فهو مقصود لغيره‏.‏

وأما النوع الثاني‏:‏ فهو الحسب الحقيقي الذي هو وصف للعبد، وجمال له وزينة، وخير في الدنيا والدين، وهو حسن الخلق المحتوي على الحلم الواسع، والصبر والعفو، وبذل المعروف والإحسان، واحتمال الإساءة والأذى، ومخالقة طبقات الناس بخلق حسن‏.‏

وإن شئت فقل حسن الخلق نوعان‏:‏

الأول‏:‏ حسن الخلق مع الله، وهو أن تتلقى أحكامه الشرعية والقدرية بالرضى والتسليم لحكمه، والانقياد لشرعه، بطمأنينة ورضى، وشكر لله على ما أنعم به‏:‏ من الأمر والتوفيق، والصبر على أقداره المؤلمة والرضى بها‏.‏

الثاني‏:‏ حسن الخلق مع الخلق، وهو بذل الندَى، واحتمال الأذى، وكف الأذى، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ‏}‏ ، ‏{‏وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ ولا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ ، وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ‏}‏ ‏.‏

فمن قام بحسن الخلق مع الله ومع الخلق‏:‏ فقد نال الخير والفلاح‏.‏ والله أعلم‏.‏

 الحديث الحادي والسبعون

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال ‏(‏جاء رجل، فقال‏:‏ يا رسول الله، أوصني‏.‏ فقال‏:‏ لا تغضب‏.‏ ثم ردَّدَ مراراً‏.‏ فقال‏:‏ لا تغضب‏)‏ رواه البخاري‏.‏

هذا الرجل ظن أنها وصية بأمر جزئي‏.‏ وهو يريد أن يوصيه النبي صلى الله عليه وسلم بكلام كلي‏.‏ ولهذا ردد‏.‏ فلما أعاد عليه النبي صلى الله عليه وسلم عرف أن هذا كلام جامع‏.‏ وهو كذلك؛ فإن قوله‏:‏ ‏(‏لا تغضب‏)‏ يتضمن أمرين عظيمين‏:‏

أحدهما‏:‏ الأمر بفعل الأسباب، والتمرن على حسن الخلق، والحلم والصبر، وتوطين النفس على ما يصيب الإنسان من الخلق، من الأذى القولي والفعلي‏.‏ فإذا وفِّق لها العبد، وورد عليه وارد الغضب احتمله بحسن خلقه، وتلقاه بحلمه وصبره، ومعرفته بحسن عواقبه؛ فإن الأمر بالشيء أمر به، وبما لا يتم إلا به‏.‏ والنهي عن الشيء أمر بضده‏.‏ وأمر بفعل الأسباب التي تعين العبد على اجتناب المنهي عنه‏.‏ وهذا منه‏.‏

الثاني‏:‏ الأمر – بعد الغضب – أن لا ينفذ غضبه؛ فإن الغضب غالباً لا يتمكن الإنسان من دفعه ورده، ولكنه يتمكن من عدم تنفيذه‏.‏ فعليه إذا غضب أن يمنع نفسه من الأقوال والأفعال والمحرمة التي يقتضيها الغضب‏.‏

فمتى منع نفسه من فعل آثار الغضب الضارة، فكأنه في الحقيقة لم يغضب‏.‏ وبهذا يكون العبد كامل القوة العقلية، والقوة القلبية، كما قال صلى الله عليه وسلم ‏:‏ ‏(‏ليس الشديد بالصُّرعة، إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب‏)‏‏.‏

فكمال قوة العبد‏:‏ أن يمتنع من أن تؤثر فيه قوة الشهوة، وقوة الغضب الآثار السيئة، بل يصرف هاتين القوتين إلى تناول ما ينفع في الدين والدنيا، وإلى دفع ما يضر فيهما‏.‏

فخير الناس‏:‏ من كانت شهوته وهواه تبعاً لما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم ، وغضبه ومدافعته في نصر الحق على الباطل‏.‏

وشر الناس‏:‏ من كان صريع شهوته وغضبه‏.‏ ولا حول ولا قوة إلا بالله‏.‏

الحديث الثاني والسبعون

عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذَرَّة من كِبْر‏.‏ فقال رجل‏:‏ إن الرجل يحب أن يكون ثوبه حسناً، ونعله حسناً‏؟‏ فقال‏:‏ إن الله جميل يحب الجمال‏.‏ الكبْر‏:‏ بَطْر الحق، وغَمْط الناس‏)‏ رواه مسلم‏.‏

قد أخبر الله تعالى‏:‏ أن النار مثوى المتكبرين‏.‏ وفي هذا الحديث أنه ‏(‏لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر‏)‏ فدلّ على أن الكبر موجب لدخول النار، ومانع من دخول الجنة‏.‏

وبهذا التفسير الجامع الذي ذكره النبي صلى الله عليه وسلم يتضح هذا المعنى غاية الاتضاح؛ فإنه جعل الكبر نوعين‏:‏

كبر النوع الأول‏:‏ على الحق، وهو رده وعدم قبوله‏.‏ فكل من رد الحق فإنه مستكبر عنه بحسب ما رد من الحق‏.‏ وذلك أنه فرض على العباد أن يخضعوا للحق الذي أرسل الله به رسله، وأنزل به كتبه‏.‏

فالمتكبرون عن الانقياد للرسل بالكلية كفارٌ مخلدون في النار؛ فإنه جاءهم الحق على أيدي الرسل مؤيداً بالآيات والبراهين‏.‏ فقام الكبر في قلوبهم مانعاً، فردوه‏.‏ قال تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ إِن فِي صُدُورِهِمْ إِلا كِبْرٌ مَّا هُم بِبَالِغِيهِ‏}‏

يوجد نقص ص 134

فإنه ليس الغنى عن كثرة العرض، إنما الغنى غنى القلب، فكم من صاحب ثروة وقلبه فقير متحسر، وكم من فقير ذات اليد، وقلبه غني راض، قانع برزق الله‏.‏

فالحازم إذا ضاقت عليه الدنيا لم يجمع على نفسه بين ضيقها وفقرها، وبين فقر القلب وحسرته وحزنه، بل كما يسعى لتحصيل الرزق فليسع لراحة القلب، وسكونه وطمأنينته‏.‏ والله أعلم‏.‏

 الحديث الرابع والسبعون

عن أبي أيوب الأنصاري رضي الله عنه قال‏:‏ ‏(‏جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم ، فقال‏:‏ يا رسول الله، عِظْني وأوجز‏.‏ فقال‏:‏ إذا قمت في صلاتك فصل صلاة مودِّع، ولا تَكَلم بكلام تعذر منه غداً، واجمع اليأس مما في أيدي الناس‏)‏ رواه أحمد‏.‏

هذه الوصايا الثلاث يا لها من وصايا، إذا أخذ بها العبد‏:‏ تمت أموره وأفلح‏.‏

فالوصية الأولى‏:‏ تتضمن تكميل الصلاة، والاجتهاد في إيقاعها على أحسن الأحوال‏.‏ وذلك بأن يحاسب نفسه على كل صلاة يصليها، وأنه سيتم جميع ما فيها‏:‏ من واجب، وفروض، وسنة، وأن يتحقق بمقام الإحسان الذي هو أعلى المقامات‏.‏ وذلك بأن يقوم إليها مستحضراً وقوفه بين يدي ربه، وأنه يناجيه بما يقوله، من قراءة وذكر ودعاء ويخضع له في قيامه وركوعه، وسجوده وخفضه ورفعه‏.‏

ويعينه على هذا المقصد الجليل‏:‏ توطين نفسه على ذلك من غير تردد ولا كسل قلبي، ويستحضر في كل صلاة أنها صلاة مودِّع، كأنه لا يصلي غيرها‏.‏

ومعلوم أن المودع، يجتهد اجتهاداً يبذل فيه كل وسعه‏.‏ ولا يزال مستصحباً لهذه المعاني النافعة، والأسباب القوية، حتى يسهل عليه الأمر، ويتعود ذلك‏.‏

والصلاة على هذا الوجه‏:‏ تنهى صاحبها عن كل خلق رذيل، وتحثه على كل خلق جميل؛ لما تؤثره في نفسه من زيادة الإيمان، ونور القلب وسروره، ورغبته التامة في الخير‏.‏

وأما الوصية الثانية‏:‏ فهي حفظ اللسان ومراقبته؛ فإن حفظ اللسان عليه المدار، وهو مِلاك أمر العبد‏.‏ فمتى ملك العبد لسانه ملك جميع أعضائه‏.‏ ومتى ملكه لسانه فلم يصنه عن الكلام الضار، فإن أمره يختل في دينه ودنياه‏.‏ فلا يتكلم بكلام، إلا قد عرف نفعه في دينه أو دنياه‏.‏ وكل كلام يحتمل أن يكون فيه انتقاد أو اعتذار فليدعه، فإنه إذا تكلم به ملكه الكلام، وصار أسيراً له‏.‏ وربما أحدث عليه ضرراً لا يتمكن من تلافيه‏.‏

وأما الوصية الثالثة‏:‏ فهي توطين النفس على التعلق بالله وحده، في أمور معاشه ومعاده، فلا يسأل إلا الله، ولا يطمع إلا في فضله‏.‏ ويوطن نفسه على اليأس مما في أيدي الناس؛ فإن اليأس عصمة‏.‏ ومن أيس من شيء استغنى عنه‏.‏ فكما أنه لا يسأل بلسانه إلا الله، فلا يعلق قلبه إلا بالله‏.‏ فيبقى عبداً لله حقيقة، سالماً من عبودية الخلق‏.‏ قد تحرر من رقِّهم، واكتسب بذلك العز والشرف؛ فإن المتعلق بالخلق يكتسب الذل والسقوط بحسب تعلقه بهم‏.‏ والله أعلم‏.‏

 الحديث الخامس والسبعون

عن مصعب بن سعد أن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏(‏هل تنصرون وترزقون إلا بضعفائكم‏؟‏‏)‏ رواه البخاري‏.‏

فهذا الحديث فيه‏:‏ أنه لا ينبغي للأقوياء القادرين أن يستهينوا بالضعفاء العاجزين، لا في أمور الجهاد والنصرة، ولا في أمور الرزق وعجزهم عن

يوجد نقص ص 138

فيقتل، ثم يتوب الله على القاتل فيسلم فيستشهد‏)‏‏.‏ متفق عليه‏.‏

هذا الحديث يدل على تنوع كرم الكريم، وأن كرمه وفضله متنوع من وجوه لا تعد ولا تحصى، ولا يدخل في عقول الخلق وخواطرهم‏.‏

فهذان الرجلان اللذان قتل أحدهما الآخر قيض الله لكل منهما من فضله وكرمه سبباً أوصله إلى الجنة‏.‏

فالأول‏:‏ قاتل في سبيله، وأكرمه الله على يد الرجل الآخر – الذي لم يسلم بعد – بالشهادة التي هي أعلى المراتب، بعد مرتبة الصديقين، وغرضه في جهاده إعلاء كلمة الله، والتقرب إلى ربه بذلك‏.‏ فأجره على الله‏.‏ وليس له على القاتل حق، فثبت أجره على الله‏.‏

وأما الآخر‏:‏ فإن الله تعالى جعل باب التوبة مفتوحاً لكل من أراد التوبة بالإسلام وما دونه، ولم يجعل ذنباً من الذنوب مانعاً من قبول التوبة، كما قال تعالى في حق التائبين‏:‏ ‏{‏قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ‏}‏

فلما أسلم وتاب محا الله عنه الكفر وآثاره، ثم منَّ عليه بالشهادة، فدخل الجنة، كأخيه الذي قتله وأكرمه على يده، ولم يهنه على يد أخيه بقتله، وهو كافر‏.‏

فهذا الضحك من الباري يدل على غاية كرمه وجوده، وتنوع بره‏.‏

وهذا الضحك الوارد في هذا الحديث وفي غيره من النصوص كغيره من صفات الله‏.‏ على المؤمن أن يعترف بذلك ويؤمن به، وأنه حق على حقيقته، وأن صفاته صفات كمال، ليس له فيها مثل، ولا شبه ولا ند‏.‏

فكما أن لله ذاتاً لا تشبهها الذوات فله تعالى صفات لا تشبهها الصفات، وكلها صفات حمد ومجد وتعظيم، وجلال وجمال وكمال‏.‏ فنؤمن بما جاء به الكتاب والسنة من صفات ربنا، ونعلم أنه لا يتم الإيمان والتوحيد إلا بإثباتها على وجه يليق بعظمة الله وكبريائه ومجده‏.‏

وهذا الحديث من جملة الأحاديث المرغبة في الدخول في الإسلام وفتح أبواب التوبة بكل وسيلة؛ فإن الإسلام يَجُبُّ ما قبله، وما عمله الإنسان في حال كفره، وقد أسلم على ما أسلف، حتى الرقاب التي قتلها نصراً لباطله، والأموال التي استولى عليها من أجل ذلك‏.‏ كل ذلك معفو عنه بعد الإسلام‏.‏

وقولنا‏:‏ ‏(‏من أجل ذلك‏)‏ احتراز ن الحقوق التي اقتضتها المعاملات بين المسلمين والكفار؛ فإن الكافر إذا أسلم وعليه حقوق وديون وأعيان أخذها وحصلت له بسبب المعاملة، فإن الإسلام لا يسقطها؛ لأنها معاملات مشتركة بين الناس، برهم وفاجرهم، مسلمهم وكافرهم‏.‏ بخلاف القسم الأول‏.‏ فإن كلام من الطرفين – المسلمين والكفار – إذا حصل الحرب، وترتب عليه قتل وأخذ مال، لا يرد إلا طوعاً، وتبرعاً ممن وصل إليه‏.‏ والله أعلم‏.‏

ويشبه هذا من بعض الوجوه، قتال أهل البغي لأهل العدل، حيث لم يضمنهم العلماء ما أتلفوه حال الحرب، من نفوس وأموال للتأويل، كما أجمع على ذلك الصحابة رضي الله عنهم حين وقعت الفتنة، فأجمعوا على أن ما تلف من نفوس، وأتلف من أموال، ليس فيه ضمان من الطرفين‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏(‏ثم يتوب الله على الآخر فيسلم‏)‏ دليل على أن توبة الله على من أسلم أو تاب من ذنوبه متقدمة على توبة العبد؛ فإنه تعالى أذن بتوبته وقدرها، ولطف به، إذ قيض له الأسباب الموجبة لتوبته، فتاب العبد، ثم تاب الله عليه بعد ذلك، بأن محا عنه ما سبق من الجرائم – الكفر فما دونه – فتوبة العبد محفوفة بتوبتين، تفضل بهما عليه ربه‏:‏ إذنه له وتقديره وتيسيره للتوبة حتى تاب، ثم قبول توبته ومحو زلته‏.‏ فهو تعالى التواب الرحيم‏.‏

والتوبة من أجلّ الطاعات وأعظمها فهذا الحكم ثابت في جميع الطاعات كلها‏.‏ يوفق الله لها العبد أو لا، وييسر له أسبابها، ويسهل له طرقها‏.‏ ثم إذا فعلها المطيع قبلها، وكتب له بها رضوانه، وثوابه، فما أوسع فضل الكريم‏.‏ وما أغزر كرمه المتنوع العميم‏.‏ والله أعلم‏.‏

 الحديث السابع والسبعون

عن أنس رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏لا يتمنين أحدكم الموت لضرر أصابه‏.‏ فإن كان لا بد فاعلاً، فليقل‏:‏ اللهم أحيني ما كانت الحياة خيراً لي، وتوفني إذا كانت الوفاة خيراً لي‏)‏ متفق عليه‏.‏

هذا نهي عن تمني الموت للضر الذي ينزل بالعبد، من مرض أو فقر أو خوف، أو وقوع في شدة ومهلكة، أو نحوها من الأشياء‏.‏ فإن في تمني الموت لذلك مفاسد‏.‏

منها‏:‏ أنه يؤذن بالتسخط والتضجر من الحالة التي أصيب بها، وهو مأمور بالصبر والقيام بوظيفته‏.‏

ومعلوم أن تمني الموت ينافي ذلك‏.‏

ومنها‏:‏ أنه يُضعف النفس، ويحدث الخَوَر والكسل‏.‏ ويوقع في اليأس، والمطلوب من العبد مقاومة هذه الأمور، والسعي في إضعافها وتخفيفها بحسب اقتداره، وأن يكون معه من قوة القلب وقوة الطمع في زوال ما نزل به‏.‏ وذلك موجب لأمرين‏:‏ اللطف الإلهي لمن أتى بالأسباب المأمور بها، والسعي النافع الذي يوجبه قوة القلب ورجاؤه‏.‏

ومنها‏:‏ أن تمنى الموت جهل وحمق؛ فإنه لا يدري ما يكون بعد الموت، فربما كان كالمستجير من الضر إلى ما هو أفظع منه، من عذاب البرزخ وأهواله‏.‏

ومنها‏:‏ أن الموت يقطع على العبد الأعمال الصالحة التي هو بصدد فعلها والقيام بها، وبقية عمر المؤمن لا قيمة له‏.‏ فكيف يتمنى انقطاع عملٍ، الذَّرةُ منه خير من الدنيا وما عليها‏.‏

وأخص من هذا العموم‏:‏ قيامه بالصبر على الضر الذي أصبه‏.‏ فإن الله يوفي الصابرين أجرهم بغير حساب‏.‏

ولهذا قال في آخر الحديث‏:‏ ‏(‏فإن كان لا بد فاعلاُ فليقلك اللهم أحيني إذا كانت الحياة خيراً لي، وتوفني إذا كانت الوفاة خيراً لي‏)‏ فيجعل العبد الأمر مفوضاً إلى ربه الذي يعلم ما فيه الخير والصلاح له، الذي يعلم من مصالح عبده ما لا يعلم العبد، ويريد له من الخير ما لا يريده، ويلطف به في بلائه كما يلطف به في نعمائه‏.‏

والفرق بين هذا وبين قوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏لا يقل أحدكم‏:‏ اللهم اغفر لي إن شئت‏.‏ اللهم ارحمني إن شئت‏.‏ ولكن ليعزم المسألة؛ فإن الله لا مكره له‏)‏ ‏:‏أن المذكور في هذا الحديث الذي فيه التعليق بعلم الله وإرادته‏:‏ هو في الأمور المعيّنة التي لا يدري العبد من عاقبتها ومصلحتها‏.‏

وأما المذكور في الحديث الآخر‏:‏ فهي الأمور التي يعلم مصلحتها بل ضرورتها وحاجة كل عبد إليها‏.‏ وهي مغفرة الله ورحمته ونحوها‏.‏ فإن العبد يسألها ويطلبها من ربه طلباً جازماً، لا معلقاً بالمشيئة وغيرها؛ لأنه مأمور ومحتم عليه السعي فيها، وفي جميع ما يتوسل به إليها‏.‏

وهذا كالفرق بين فعل الواجبات والمستحبات الثابت الأمر بها؛ فإن العبد يؤمر بفعلها أمر إيجاب أو استحباب، وبعض الأمور المعينة التي لا يدري العبد من حقيقتها ومصلحتها، فإنه يتوقف حتى يتضح له الأمر فيها‏.‏

واستثنى كثير من أهل العلم من هذا، جواز تمني الموت خوفاً من الفتنة‏.‏ وجعلوا من هذا قول مريم رضي الله عنها‏:‏ ‏{‏يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا‏}‏ كما استثنى بعضهم تمني الموت شوقاً إلى الله‏.‏ وجعلوا منه قول يوسف صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏{‏أَنتَ وَلِيِّي فِي الدُّنُيَا وَالآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ‏}‏ ‏.‏

وفي هذا نظر؛ فإن يوسف صلى الله عليه وسلم لم يتمن الموت‏.‏ وإنما سأل الله الثبات على الإسلام، حتى يتوفاه مسلماً، كما يسأل العبد ربه حسن الخاتمة‏.‏ والله أعلم‏.‏

 الحديث الثامن والسبعون

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏إن الدنيا حلوة خضرة‏.‏ وإن الله مستخلفكم فيها، فينظر كيف تعملون، فاتقوا الدنيا، واتقوا النساء؛ فإن أول فتنة بني إسرائيل كانت في النساء‏)‏ رواه مسلم‏.‏

أخبر صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث بحال الدنيا وما هي عليه من الوصف الذي يروق الناظرين والذائقين‏.‏ ثم أخبر أن الله جعلها محنة وابتلاء للعباد‏.‏ ثم أمر بفعل الأسباب، التي تقي من الوقوع في فتنتها‏.‏

فإخباره بأنها حلوة خضرة يعم أوصافها التي هي عليها‏.‏ فهي حلوة في مذاقها وطعمها، ولذاتها وشهواتها، خضرة في رونقها وحسنها الظاهر، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاء وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ‏}‏ وقال تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً‏}‏ ‏.‏

فهذه اللذات المنوعة فيها، والمناظر البهيجة، جعلها الله ابتلاء منه وامتحاناً، واستخلف فيها العباد لينظر كيف يعملون‏؟‏

فمن تناولها من حلها، ووضعها في حقها، واستعان بها على ما خلق له من القيام بعبودية الله، كانت زاداً له وراحلة إلى دار أشرف منها وأبقى، وتمت له السعادة الدنيوية والأخروية‏.‏

ومن جعلها أكبر همه، وغاية علمه ومراده، لم يؤتَ منها إلا ما كتب له‏.‏ وكان مآله بعد ذلك إلى الشقاء، ولم يهنأ بلذاتها ولا شهواتها إلا مدة قليلة‏.‏ فكانت لذاته قليلة‏.‏ وأحزانه طويلة‏.‏

وكل نوع من لذاتها فيه هذه الفتنة والاختبار‏.‏ ولكن أبلغ ما يكون وأشد فتنة‏:‏ النساء؛ فإن فتنتهن عظيمة، والوقوع فيها خطير وضررها كبير؛ فإنهن مصائد الشيطان وحبائله، كما صاد بهن من مُعافى فأصبح أسير شهوته، رهين ذنبه، قد عَزَّ عليه الخلاص، والذنب ذنبه فإنه الذي لم يحترز من هذه البلية، وإلا فلو تحرز منها، ولم يدخل مداخل التهم، ولا تعرض للبلاء، واستعان باعتصامه بالمولى، لنجا من هذه الفتنة، وخلص من هذه المحنة‏.‏

ولهذا حذر النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث منها على الخصوص‏.‏ وأخبر بما جَرَّت على من قبلنا من الأمم؛ فإن في ذلك عبرة للمعتبرين، وموعظة للمتقين‏.‏ والله أعلم‏.‏

 الحديث التاسع والسبعون

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏الإيمان بضع وسبعون – أو بضع وستون – شُعبة، أعلاها‏:‏ قول‏:‏ لا إله إلا الله‏.‏ وأدناها‏:‏ إماطة الأذى عن الطريق‏.‏ والحياء شعبة من الإيمان‏)‏ متفق عليه‏.‏

هذا الحديث من جملة النصوص الدالة على أن الإيمان اسم يشمل عقائد القلب وأعماله، وأعمال الجوارح، وأقوال اللسان فكل ما يقرب إلى الله، وما يحبه ويرضاه، من واجب ومستحب فإنه داخل في الإيمان‏.‏ وذكر هنا أعلاه وأدناه، وما بين ذلك وهو الحياء ولعل ذكر الحياء؛ لأنه السبب الأقوى للقيام بجميع شعب الإيمان‏.‏ فإن من استحيا من الله لتواتر نعمه، وسوابغ كرمه، وتجليه عليه بأسمائه الحسنى، والعبد – مع هذا كثير التقصير مع هذا الرب الجليل الكبير يظلم نفسه ويجني عليها – أوجب له هذا الحياء التوقِّي من الجرائم، والقيام بالواجبات والمستحبات‏.‏

فأعلى هذه الشعب وأصلها وأساسها‏:‏ قول‏:‏ ‏(‏لا إله إلا الله‏)‏ صادقاً من قلبه بحيث يعلم ويوقن أنه لا يستحق هذا الوصف العظيم، وهو الألوهية إلا الله وحده؛ فإنه هو ربه الذي يربيه ويربي جميع العالمين بفضله وإحسانه‏.‏ والكل فقير وهو الغني والكل عاجز وهو القوي، ثم يقوم في كل أحواله بعبوديته لربه، مخلصاً له الدين؛ فإن جميع شعب الإيمان فروع وثمرات لهذا الأصل‏.‏

ودلّ على أن شعب الإيمان بعضها يرجع إلى الإخلاص للمعبود الحق، وبعضها يرجع إلى الإحسان إلى الخلق‏.‏

ونبه بإماطة الأذى على جميع أنواع الإحسان القولي والفعلي‏.‏ الإحسان الذي فيه وصول المنافع، والإحسان الذي فيه دفع المضار عن الخلق‏.‏

وإذا علمنا أن شعب الإيمان كلها ترجع إلى هذه الأمور، علمنا أن كل خصلة من خصال الخير فهي من الشعب‏.‏ وقد تكلم العلماء على تعيينها‏.‏

فمنهم‏:‏ من وصل إلى هذا المبلغ المقدر في الحديث‏.‏

ومنهم‏:‏ من قارب ذلك، ولكن إذا فهم المعنى تمكن الإنسان أن يعتد بكل خصلة وردت عن الشارع – قولية أو فعلية، ظاهرة أو باطنة – من الشعب‏.‏ ونصيب العبد من الإيمان بقدر نصيبه نم هذه الخصال، قلة وكثرة، وقوة وضعفاً، وتكميلاً وضده‏.‏ وهي ترجع إلى تصديق خبر الله وخبر رسوله، وامتثال أمرهما، واجتناب نهيهما‏.‏

وقد وصف الله الإيمان بالشجرة الطيبة في أصلها وثمراتها، التي أصلها ثابت، وفروعها باسقة في السماء‏.‏ تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها‏.‏ ويضرب الله الأمثال للناس لعلهم يتذكرون‏.‏ والله أعلم‏.‏

 الحديث الثمانون

عن عدي بن حاتم رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏ما منكم من أحد إلا سيكلمه ربه، ليس بينه وبينه تَرْجمان فينظر أيمن منه، فلا يرى إلا ما قدم‏.‏ وينظر أشأم منه، فلا يرى إلا ما قدم، وينظر بين يديه فلا يرى إلا النار تِلقَاءَ وجهه، فاتقوا النار ولو بِشِقِّ تمرة‏.‏ فمن لم يجد فبكلمة طيبة‏)‏ متفق عليه‏.‏

هذا حديث عظيم‏.‏ تضمن من عظمة الباري ما لا تحيط به العقول ولا تعبر عنه الألسن‏.‏

أخبر صلى الله عليه وسلم فيه‏:‏ أن جميع الخلق سيكلمهم الله مباشرة من دون ترجمان ولا واسطة‏.‏ ويسألهم عن جميع أعمالهم‏:‏ خيرها وشرها، دقيقها وجليلها، سابقها ولاحقها، ما علمه العباد وما نسوه منها‏.‏ وذلك أنه لعظمته وكبريائه كما يخلقها ويرزقهم في ساعة واحدة، ويبعثهم في ساعة واحدة، فإنه يحاسبه جميعهم في ساعة واحدة‏.‏ فتبارك من له العظمة والمجد، والملك العظيم والجلال‏.‏

وفي هذه الحالة التي يحاسبهم فيها ليس مع العبد أنصار ولا أعوان ولا أولاد ولا أموال‏.‏ قد جاءه فرداً كما خلقه أول مرة‏.‏ قد أحاطت به أعماله تطلب الجزاء بالخير أو الشر، عن يمينه وشماله، وأمامه النار لابد له من ورودها‏.‏ فهل إلى صدوره منها سبيل‏؟‏ لا سبيل إلى ذلك إلا برحمة الله، وبما قدمت يداه من الأعمال المنجية منها‏.‏

ولهذا حث النبي صلى الله عليه وسلم أمته على اتقاء النار ولو بالشيء اليسير، كشق تمرة، فمن لم يجد فبكلمة طيبة‏.‏

وفي هذا الحديث‏:‏ أن من أعظم المنجيات من النار، الإحسان إلى الخلق بالمال والأقوال، وأن العبد لا ينبغي له أن يحتقر من المعروف ولو شيئاً قليلاً، والكلمة الطيبة تشمل النصيحة للخلق بتعليمهم ما يجهلون، وإرشادهم إلى مصالحهم الدينية والدنيوية‏.‏

وتشمل الكلام المسر للقلوب، الشارح للصدور، المقارن للبشاشة والبشر‏.‏

وتشمل الذكر لله والثناء عليه، وذكر أحكامه وشرائعه‏.‏

فكل كلام يقرب إلى الله ويحصل به النفع لعباد الله‏.‏ فهو داخل في الكلمة الطيبة‏.‏ قال تعالى‏:‏ ‏{‏إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ‏}‏ ، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ‏}‏ ‏[‏وهي كل عمل وقول يقرب إلى الله، ويحصل به النفع لخلقه‏]‏ ‏{‏خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلاً‏}‏ والله أعلم‏.‏

 الحديث الحادي والثمانون

عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏(‏دعوني ما تركتكم؛ فإنما أهلك من كان قبلكم كثرةُ سؤالهم، واختلافهم على أنبيائهم‏.‏ فإذا نهيتكم عن شيء فاجتنبوه، وإذا أمرتكم بأمر فائتوا منه ما استطعتم‏)‏ متفق عليه‏.‏

هذه الأسئلة التي نهى النبي صلى الله عليه وسلم عنها‏:‏ هي التي نهى الله عنها في قوله‏:‏ ‏{‏يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَسْأَلُواْ عَنْ أَشْيَاء إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ‏}‏

وهي الأسئلة عن أشياء من أمور الغيب، أو من الأمور التي عفا الله عنها، فلم يحرمها ولم يوجبها‏.‏ فيسأل السائل عنها وقت نزول الوحي والتشريع‏.‏ فربما وجبت بسبب السؤال‏.‏ وربما حرمت كذلك‏.‏ فيدخل السائل في قوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏أعظم المسلمين جرماً‏:‏ من سأل عن شيء لم يحرم، فحرم من أجل مسألته‏)‏‏.‏

وكذلك ينهى العبد عن سؤال التعنت والأغلوطات، وينهى أيضاً عن أن يسأل عن الأمور الطفيفة غير المهمة‏.‏ ويدع السؤال عن الأمور المهمة‏.‏ فهذه الأسئلة وما أشبهها هي التي نهى الشارع عنها‏.‏

وأما السؤال على وجه الاسترشاد عن المسائل الدينية من أصول وفروع، عبادات أو معاملات، فهي مما أمر الله بها ورسوله، ومما حث عليها‏.‏ وهي الوسيلة لتعلم العلوم، وإدراك الحقائق، قال تعالى‏:‏ ‏{‏فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ‏}‏ ، وقال‏:‏ ‏{‏وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَا أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ‏}‏ إلى غيرها من الآيات‏.‏ وقال صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين‏)‏ وذلك بسلوك طريق التفقه في الدين دراسة وتعلما وسؤالا، وقال‏:‏ ‏(‏ألا سألوا إذ لم يعلموا‏؟‏ فإنما شفاء العِيِّ السؤال‏)‏‏.‏

وقد أمر الله بالرفق بالسائل، وإعطائه مطلوبه، وعدم التضجر منه‏.‏ وقال في سورة الضحى‏:‏ ‏{‏وَأَمَّا السَّائِلَ فَلا تَنْهَرْ‏}‏

فهذا يشمل السائل عن العلوم النافعة والسائل لما يحتاجه من أمور الدنيا، من مال وغيره‏.‏

ومما يدخل في هذا الحديث‏:‏ السؤال عن كيفية صفات الباري؛ فإن الأمر في الصفات كلها كما قال الإمام مالك لمن سأله عن كيفية الاستواء على العرش‏؟‏ فقال‏:‏

‏"‏الاستواء معلوم‏.‏ والكيف مجهول‏.‏ والإيمان به واجب‏.‏ والسؤال عنه بدعة‏)‏‏.‏

فمن سأل عن كيفية علم الله، أو كيفية خلقه وتدبيره، قيل له‏:‏ فكما أن ذات الله تعالى لا تشبهها الذوات، فصفاته لا تشبهها الصفات، فالخلق يعرفون الله، ويعرفون ما تعرف لهم به، من صفاته وأفعاله‏.‏ وأما كيفية ذلك فلا يعلم تأويله إلا الله‏.‏

ثم ذكر صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث أصلين عظيمين‏:‏

أحدهما‏:‏ قوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏فإذا نهيتكم عنه فاجتنبوه‏)‏ فكل ما نهى عنه النبي صلى الله عليه وسلم من الأقوال والأفعال الظاهرة والباطنة‏:‏ وجب تركه، والكف عنه؛ امتثالاً وطاعة لله ورسوله‏.‏

ولم يقل في النهي‏:‏ ما استطعتم لأن النهي طلب كف النفس، وهو مقدور لكل أحد، فكل أحد يقدر على ترك جميع ما نهى الله عنه ورسوله‏.‏ ولم يضطر العباد إلى شيء من المحرمات المطلقة؛ فإن الحلال واسع، يسع جميع الخلق في عباداتهم ومعاملاتهم، وجميع تصرفاتهم‏.‏

وأما إباحة الميتة والدم ولحم الخنزير للمضطر، فإنه في هذه الحالة الملجئة إليه قد صار من جنس الحلال؛ فإن الضرورات تبيح المحظورات، فتصيرها الضرورة مباحة؛ لأنه تعالى إنما حرم المحرمات حفظاً لعباده، وصيانة لهم عن الشرور والمفاسد، ومصلحة لهم فإذا قاوم ذلك مصلحة أعظم – وهو بقاء النفس – قدمت هذه على تلك رحمة من الله وإحساناً‏.‏

وليست الأدوية من هذا الباب، فإن الدواء لا يدخل في باب الضرورات، فإن الله تعالى يشفي المبتلى بأسباب متنوعة، لا تتعين في الدواء‏.‏ وإن كان الدواء يغلب على الظن الشفاء به، فإنه لا يحل التداوي بالمحرمات، كالخمر وألبان الحمر الأهلية، وأصناف المحرمات، بخلاف المضطر إلى أكل الميتة، فإنه يتيقن أنه إذا لم يأكل منها يموت‏.‏

الأصل الثاني‏:‏ قوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏وإذا أمرتكم بأمر فائتوا منه ما استطعتم‏)‏ وهذا أصل كبير، دلّ عليه أيضاً قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ‏}‏ ‏.‏

فأوامر الشريعة كلها معلقة بقدرة العبد واستطاعته، فإذا لم يقدر على واجب من الواجبات بالكلية، سقط عنه وجوبه‏.‏ وإذا قدر على بعضه – وذلك البعض عبادة – وجب ما يقدر عليه منه، وسقط عنه ما يعجز عنه‏.‏

ويدخل في هذا من مسائل الفقه والأحكام ما لا يعد ولا يحصى‏.‏ فيصلي المريض قائماً، فإن لم يستطع صلى قاعداً، فإن لم يستطع صلى على جنبه‏.‏ فإن لم يستطع الإيماء برأسه أومأ بطرفه‏.‏ ويصوم العبد ما دام قادراً عليه‏.‏ فإن أعجزه مرض لا يُرْجى زواله، أطعم عنه كل يوم مسكين‏.‏ وإن كان مرضاً يرجى زواله‏:‏ أفطر، وقضى عدته من أيام أخر‏.‏

ومن ذلك، من عجز عن سترة الصلاة الواجبة، أو عن الاستقبال، أو توقِّي النجاسة‏:‏ سقط عنه ما عجز عنه‏.‏ وكذلك بقية شروط الصلاة وأركانها، وشروط الطهارة‏.‏

ومن تعذرت عليه الطهارة بالماء للعدم، أو للضرر في جميع الطهارة، أو بعضها‏:‏ عدل إلى طهارة التيمم‏.‏

والمعضوب في الحج، عليه أن يستنيب من يحج عنه، إذا كان قادراً على ذلك بماله‏.‏

والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، يجب على من قدر عليه باليد، ثم باللسان، ثم بالقلب‏.‏

وليس على الأعمى والأعرج والمريض حرج في ترك العبادات التي يعجزون عنها، أو تشق عليهم مشقة غير محتملة‏.‏

ومن عليه نفقة واجبة، وعجز عن جميعها، بدأ بزوجته، فرفيقه، فالولد، فالوالدين، فالأقرب ثم الأقرب‏.‏ وكذلك الفطرة‏.‏

وهكذا جميع ما أمر به العبد أمر إيجاب أو استحباب، إذا قدر على بعضه، وعجز عن باقيه، وجب عليه ما يقدر عليه، وسقط عنه ما عجز عنه‏.‏ وكلها داخلة في هذا الحديث‏.‏

ومسائل القرعة لها دخول في هذا الأصل؛ لأن الأمور إذا اشتبهت‏:‏ لمن هي، ومن أحق بها‏؟‏ رجعنا إلى المرجحات‏.‏ فإن تعذر الترجيح من كل وجه، سقط هذا الواجب للعجز عنه، وعدل إلى القرعة التي هي غاية ما يمكن‏.‏ وهي مسائل كثيرة معروفة في كتب الفقه‏.‏

والولايات كلها – صغارها وكبارها – تدخل تحت هذا الأصل؛ فإن كل ولاية يجب فيها تولية المتصف بالأوصاف التي يحصل بها مقصود الولاية‏.‏ فإن تعذرت كلها، وجب فيها تولية الأمثل فالأمثل‏.‏

وكما يستدل على هذا الأصل بتلك الآية وذلك الحديث، فإنه يستدل عليها بالآيات والأحاديث التي نفى الله ورسوله فيها الحرج عن الأمة، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا‏}‏ ، ‏{‏لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلا مَا آتَاهَا‏}‏ ، ‏{‏وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ‏}‏ ، ‏{‏مَا يُرِيدُ اللّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ‏}‏ ، ‏{‏يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ‏}‏ ، ‏{‏يُرِيدُ اللّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ‏}‏ ‏.‏

فالتخفيفات الشرعية في العبادات وغيرها بجميع أنواعها داخلة في هذا الأصل، مع ما يستدل على هذا بما لله تعالى من الأسماء والصفات المقتضية لذلك، كالحمد والحكمة، والرحمة الواسعة، واللطف والكرم والامتنان‏.‏ فإن آثار هذه الأسماء الجليلة الجميلة كما هي سابغة وافرة واسعة في المخلوقات والتدبيرات، فهي كذلك في الشرائع، بل أعظم؛ لأنها هي الغاية في الخلق‏.‏ وهي الوسيلة العظمى للسعادة الأبدية‏.‏

فالله تعالى خلق المكلفين ليقوموا بعبوديته‏.‏ وجعل عبوديته والقيام بشرعه طريقاً إلى نيل رضاه وكرامته‏.‏ كما قال تعالى – بعد ما شرع الطهارة بأنواعها – ‏{‏مَا يُرِيدُ اللّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَـكِن يُرِيدُ لِيُطَهَّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ‏}‏

فظهرت آثار رحمته ونعمته في الشرعيات والمباحات، كما ظهرت في الموجودات‏.‏ فله تعالى أتمّ الحمد وأعلاه، وأوفر الشكر والثناء وأغلاه، وغاية الحب والتعظيم ومنتهاه‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏